Religia kaj Spirita Lukto Dum Malfeliĉo

Marian Fontana vivis bonan vivon. Ŝi estis feliĉe edziĝinta al sia edzo, Dave, dum 17 jaroj, kun kiu ŝi havis junan filon. Marian havis oftajn "konversaciojn kun Dio", kiel ŝi diris. Kiel normala parto de ŝia ĉiutaga vivo, ŝi dankus Dion pro ĉio, kio irus bone, kaj petus Dion beni aliajn bezonantajn.

Poste venis la 11-a de septembro 2001.

Kiam Marian vidis la Mondan Komercan Centron disfali en televido, ŝi sciis, ke ankaŭ ŝia vivo disfalas. Dave estis Novjorka fajrobrigadisto, kiu estis vokita al la sceno. Post sentado de lia morto, ŝia komenca respondo devis vagi en ĉiun preĝejon en ŝia najbareco por preĝi kaj preĝi kaj preĝi por la vivo de Dave. Sed ĉi tiu preĝo restos nerespondita.

Post pluraj monatoj da totala malĝojo, Marian ekvidis belecon denove. Tamen ŝia spirita vivo estis alia. Kiel ŝi partoprenis en la dokumenta filmo de PBS, "Fido kaj Dubo ĉe Nulo:"

“Mi ne povis kredi, ke ĉi tiu Dio, kun kiu mi parolis laŭ mia maniero dum 35 jaroj, povus ... transformi ĉi tiun amatan homon en ostojn. Kaj mi supozas, ke tiam mi sentis, ke mia fido tiom malfortiĝis ... Miaj konversacioj kun Dio, kiujn mi havis, mi ne plu havas ... Nun mi ne povas venigi min por paroli al Li ... ĉar Mi sentas min tiel forlasita ... ”

Jarojn poste, Marian fartas pli bone. Ŝi verkis memuaron pri sia sperto ("Vidvina irado"), kaj ŝi raportas esti malpli kolera. Tamen, kiel ŝi diris en viva babilado organizita de PBS 10 jarojn post la morto de Dave, "[mi] ankoraŭ ne havas konversaciojn kun Dio kiel mi kutimis."

Malbona vivo-evento, tia perdo de amato, povas funkcii kiel fandujo en multaj religiaj aŭ spiritaj vivoj. Por iuj, religio aŭ spiriteco povas pliiĝi - rafinita aŭ profundigita sub provo. Por aliaj, kiel Marian, religio aŭ spiriteco povas malpliiĝi iusence.

Teamo de psikologiaj sciencistoj gvidita de Julie Exline en la Universitato Case Western Reserve komencis esplori, kio okazas dum tempoj de religia aŭ spirita lukto. Kurioze, en pluraj studoj , ĉi tiu esplora grupo trovis, ke 44 ĝis 72 procentoj de esploraj partoprenantoj, kiuj indikas iujn ateismajn aŭ agnostikajn kredojn, raportas, ke ilia ne-kredo estas, almenaŭ iagrade, pro rilataj aŭ emociaj faktoroj (kun procentoj variantaj laŭ specimenoj kaj metodoj) .

( Klaku ĉi tie por pli da diskuto pri kiel religio kaj spiriteco malpliiĝas en Usono, kaj iuj eblaj kulturaj kialoj kial.)

Unu faktoro, kiu povas predisponi homojn ŝanĝi siajn religiajn aŭ spiritajn vidpunktojn dum malfacilaj tempoj, koncernas iliajn antaŭekzistajn kredojn pri Dio. Lastatempe, Exline kaj ŝia teamo publikigis studon montrante, ke individuoj tenantaj nebonvolajn ideojn pri Dio pli probable malpliigas religian kaj spiritan agadon post malfeliĉo. Precipe tiuj, kiuj subtenas kredojn, ke Dio kaŭzas, permesas aŭ ne povas malhelpi suferon, plej ofte spertas malpliiĝon.

Marian Fontana estas ekzemplo de ĉi tiu komuna ŝablono. En sia malĝojo, ŝi ne povis akordigi la belecon, kiun ŝi observas ĉirkaŭ ŝi, kun la penso, ke Dio iel respondecas pri tio, ke ŝia amata edzo "fariĝis ostoj". Konsiderante ĉi tion, estas kompreneble, ke ŝi perdis intereson havi "konversaciojn kun Dio".

Kompreneble, individuoj malsamas laŭ sia reago al tragedio.

Por pliklarigi ĉi tiun dinamikon, en alia artikolo, Exline kaj ŝiaj kolegoj distingis tri ĝeneralajn manierojn, ke individuoj "protestas" kontraŭ Dio dum malfeliĉo. Ĉi tiuj formoj de protesto povas ekzisti sur kontinuaĵo, ekde asertiva protesto (ekz. Demandado kaj plendo al Dio) ĝis negativaj sentoj (ekz. Kolero kaj seniluziiĝo al Dio) por eliri strategiojn (ekz. Teni koleron, malakcepti Dion, fini la rilato).

Ekzemple, en mia persona plej ŝatata libro de ĉiam, "Nokto", la forpasinta pacpremiito, Elie Wiesel, elokvente kronikis iujn el siaj luktoj kun Dio dum la tempo kiam li estis kaptita de la nazioj. En unu el la plej famaj pasejoj de la libro, Wiesel skribis pri sia komenca reago alveninte al Aŭŝvico:

“Neniam mi forgesos tiun nokton, la unuan nokton en tendaro, kiu transformis mian vivon en unu longan nokton, sepfoje malbenitan kaj sepfoje sigelitan. Neniam mi forgesos tiun fumon. Neniam mi forgesos la malgrandajn vizaĝojn de la infanoj, kies korpojn mi vidis transformitajn en fumgrupojn sub silenta blua ĉielo. Neniam mi forgesos tiujn flamojn, kiuj eterne konsumis mian fidon. "

En aliaj pasejoj, Wiesel priskribis kun kruda honesteco iom da sia kolero al Dio pro tio, ke ĝi permesis ĉi tiun suferon. Ekzemple, en Jom Kippur, la Tago de Pekliberigo kiam judoj fastas, Wiesel deklaris:

“Mi ne fastis ... Mi ne plu akceptis la silenton de Dio. Dum mi glutis mian porcion da supo, mi transformis tiun agon en simbolon de ribelo, de protesto kontraŭ Li. ”

Jardekojn poste, en sia radioprogramo "Pri Esti", Krista Tippett demandis al Wiesel, kio okazis al lia fido en la sekvaj jaroj. Wiesel interese respondis:

“Mi daŭre preĝis. Do mi diris ĉi tiujn terurajn vortojn, kaj mi subtenas ĉiun vorton, kiun mi diris. Sed poste mi plu preĝis ... Mi neniam dubis pri la ekzisto de Dio. "

Kompreneble multaj judoj - kaj multaj eŭropanoj - ja malakceptis kredon je Dio post la holokaŭsto. Kiel Marian Fontana, ili kompreneble ne povis akordigi kredon je ĉiopova, ama Dio kun la grandega sufero okazinta. Elie Wiesel, kontraŭe, pridemandis Dion kaj disvolvis grandan koleron al Dio, sed neniam forlasis la rilaton.

Por individuoj, kiuj volas konservi rilaton kun Dio, eble tre helpas realigi ĉi tiun opcion de protesto sen eliro. En sia artikolo pri la temo, Exline kaj kolegoj plivastigas ĉi tiun eblon:

"Kapablo distingi inter eliraj kondutoj (kiuj tipe damaĝas rilatojn) kaj memcertaj kondutoj (kiuj povas helpi rilatojn) povus esti kerna ... [P] homoj povas resti proksimaj al Dio, lasante lokon por la sperto de kolero kaj aliaj negativaj emocioj. ... Iuj ... individuoj eble ... [kredas], ke la sola racia respondo al tia kolero [estas] distanciĝi de Dio, eble tute forlasi la rilaton ... Sed ... kaj se oni malkovros, ke iuj toleremo al protesto - precipe en siaj asertaj formoj - povus efektive esti parto de proksima, fortika rilato kun Dio? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teologiaj kredoj pri sufero kaj interagoj kun la Dio. Psikologio de Religio kaj Spiriteco, 9, 137-147.